Komplimente dem Zanshin Martial Arts Magazine
Zanshin Artikel über Internet von Francis Y Takahashi mitgeteilt
Wörtlich übersetzt bedeutet Zanshin „übrig geblieben oder verbleibendes Herz / Geist“. Einige geben ihm eine lose Definition von „kämpferischen Bewusstsein“ oder ähnliche Begriffe.
Moderne Sportler sprechen oft von „ihr Spiel Gesicht aufsetzen“, um ihre (n) Gegner einzuschüchtern. Einige Budo Praktiker denken, dass Zanshin eine ähnliche Sache ist und starren oder funkeln ihre Gegner vor und nachdem eine Technik fertig ist, an. Das ist nicht wahr.
Dem Gegner eine Grimasse zu machen ist etwas, das als „Suki“ oder Öffnung von einer geschickten Person verwendet werden kann. Viele Gendai (moderne) Budo-Praktiken scheinen Zanshin nicht zu betonen. Ich habe viele Judo und Aikido Dojos gesehen, wo die Menschen kein Verständnis oder Interesse für das kämpferische ma-ai (Gefecht Abstand) zeigen und dem „Partner“ ihren Rücken kehren, wenn sie von dem Ukemi aufstehen, da sie denken, dass die Technik nun vorbei ist. Was ist genau Zanshin und wie bekommen wir es?
Zanshin ist eine Qualität, die aus mehreren anderen grundlegenden Zutaten besteht, die für die ordnungsgemäße Budo Praxis vorgenommen wird. Werfen wir einen Blick auf diese grundlegenden Elemente.
Shisei (Haltung);
Metsuke (Augen Kontrolle);
Ma-ai (Gefecht Abstand);
Kiai (Konzentrierte Energie);
Ki musubi (Verbindung)
Am Anfang unserer Praxis sind diese die Elemente auf die wir uns konzentrieren und die wir die ganze Zeit überwachen müssen. Wir beginnen immer das Zanshin unserer Senioren zu imitieren, indem wir eine gute Körperhaltung halten, Blickkontakt mit unserem Partner haben und halten und sicherstellen, dass unsere Abstand richtig ist. Normalerweise ist unsere Haltung zu steif und wir fügen einen etwas „bedrohlich“ Blick auf unserem Gesicht hinzu um weitere Versuche, uns anzugreifen, zu entmutigen. Natürlich übertreiben wir immer und unser „Zanshin“ nimmt einen übertrieben dramatischen Anstrich, der sehr auffällig für andere ist. Aber selbst mit diesen Fehlern, beginnt es zu funktionieren. Die Uke fühlen sich als ob sie keine Chance haben, uns erneut anzugreifen.
An dieser Stelle müssen einige neuen Aspekte des Zanshin ins Bild kommen.
Kime (entscheidende Konzentration)
Riai (Wesen der Technik)
Kanken (Intuition / Bewusstsein)
Wir müssen ein Kiai haben, das konzentrierter ist. Wir müssen ein Verständnis für das riai oder wie die Technik wirklich funktioniert, haben. Das Wesen der Technik, Ziel, Distanz und Timing mit dem hasuji (Schnittlinie oder Kraftlinie der Struktur), bilden diese Idee von riai. Das Kanken entwickelt sich und wird stärker.
Nach umfangreicher Praxis und Feedback von unseren Senioren, beginnen wir uns zu entspannen und unsere Haltung / Bewegung wird besser. Wir sehen aus als ob wir „mit der Matte verwurzelt sind“ und bewegen uns dennoch leicht. Unser Gesicht ist ruhig ohne vorsätzig etwas zu zeigen und unsere Augen blicken über den Uke hinaus, sind aber nicht in der Lage, „eingefangen“ zu werden. Unsere Energie ist konzentriert und entspannt. .. scheinbar zu allem fähig. Der Uke sieht keine Öffnungen (Suki) in unserer Haltung und Aufmerksamkeit.
Wir fangen an realen Zanshin zu entwickeln.
Wir zeigen jetzt Zanshin in anderen Zeiten in unserer Praxis … nicht nur, nachdem wir eine Technik beendet haben. Es fühlt sich wirklich schlecht an, sogar gefährlich, unsere Augen von Uke zu früh abzuwenden. Wir haben ein Bewusstsein, das vorher nicht da war. Wir zeigen Zanshin die meiste Zeit während des Trainings. Wir haben eine Ruhe, die auch bei starker, intensiver Action da ist. Es wird oft gesagt, dass es eine Qualität von Stille in Aktion und Aktion in der Stille ist.
Nach einigen Jahren der Qualität Praxis unter einem kompetenten Trainer und einer guten Gruppe zum trainieren, wird unser Zanshin auch mit anderen Qualitäten gefüllt. Diese Qualitäten sind subtil und schwer zu beschreiben. Sie sind leicht, bei Anderen zu sehen, aber schwer zu erkennen, wenn wir sie beginnen zu zeigen. In der Tat „versuchen“ die meisten von uns, diese Qualitäten Fudoshin (unbeweglicher Geist) und Muga mushin (kein Gedanke an sich selbst oder der Handlungen) zu hart zu entwickeln und sogar auf Manierismen, die wir unseren Lehrern oder Senioren zugeordnet haben und die wir in diesem Qualitäten Weg wahrgenommen haben, bevor wir eigentlich einen Hinweis auf die reale Sache bekommen haben. Geduld, Übung, weiterhin Kontakt mit denen, die diese Qualitäten in ihrem Leben zeigen, und die Zeit sind die einzigen Werkzeuge, das uns geben werden, was wir wollen. An einem gewissen Punkt müssen wir selbst aufgeben diese Dinge zu wollen und nur trainieren.
Übersetzung Carina
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