Wind,Wald, Feuer, Berg

In dieser Uebersetzung aus Moon in the water erzaehlt uns Niall was interessantes ueber die vier Elemente. Sehr schoenes Photo von einer Fahne mit einem Motto

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Wind,Wald, Feuer, Berg 風林火山(furinkazan)war das Motto von Takeda Shingen.Takeda war ein Daimyo in den Kriegszeiten der japanischen Geschichte. Er war auch bekannt als Tiger von Kai.Er hatte eine legendäre Rivalität mit Uesugi Kenshin – der Drache von Echigo – und bekämpfte ihn fünfmal in einer Schlacht und einmal im Zweikampf (Takeda benutzte ein Tessen – ein Eisenfaecher – gegen Uesugi’s Schwert). Takeda Shingen wird immer noch sehr bewundert und ist sehr populaer in Japan (eigentlich beide). Du kannst noch in die Onsens gehen – heisse Quellen – wo er hinging um nach den Kaempfen zu genesen – die Mineralien die das Wasser enthaelt sollen Schwertwunden helfen schneller zu heilen.

Sein Motto, was auf seiner Fahne stand, war: schnell wie der Wind, still wie der Wald, wild wie das Feuer und unbeweglich wie der Berg( sich bewegen so schnell wie der Wind, so still sein wie der Wald, so wild angreifen wie das Feuer, und sich so unbeweglich zu verteidigen wie der Berg).

Der urspruengliche Satz kam von der Kunst des Krieges von Sun Tzu . Das waren die Prinzipien von Takeda Shingens Strategie – Langstreckenplanung – und auch seine Prinzipien der Taktik – wie man in einer Schlacht kämpft.

Diese vier Begriffe haben Parallelen zu den Elementen.Im Budismus sind diese Elemente Erde, Wasser, Feuer und Luft. Uberraschenderweise sind diese vier Elemente (Aether hinzugefuegt) die gleichen wie die Elemente im klassischen Griechisch (und die gleichen vier Elemente wurden mit den vier Launen oder Persönlichkeitstypen verbunden: melancholisch, phlegmatisch, cholerisch und lebhaft).

Die japanische Kultur gebrauchte historisch auch dieselben vier Elemente, Erde, Wasser, Feuer und Luft, und ähnlich schloss es ein feineres Element – oder fehlendes Element: Nichtigkeit oder Leere ein.

Wir benutzen die Idee von Nichtigkeit und Leere im Budo in fortgeschrittenen Begriffen wie mushin oder mushin no shin, der Geist ohne Geist, munen, keine Gedanken, muso, keine Ueberlegung, und mugamae, eine freie Haltung, oder ohne Haltung- ziemlich unterschiedlich von einer foermlichen Haltung. Also ist Freiheit wichtig – unser Geist sollte nie fixiert oder anhaftend sein.

In Takeda Shingen’s Satz unbeweglich wie der Berg ist ein Echo von fudoshin – unbeweglicher Geist oder ruhige Entscheidung. Es ist kein Widerspruch zum mushin. Der Zen Moench Takuan diskutierte diese Begriffe in seinem Brief an den Schwert Meister Yagyu Tajima no kami (Yagyu Munenori) ueber Zen und Fechtkunst ( The Unfettered Mind by Takuan Soho). Der
Geist muss frei und fluessig aber zur gleichen Zeit immer konzentriert sein. Nebenbei spricht Takuan in einem anderen Brief ueber Zen und Tee(cha-no-yu) auch ueber die fuenf chinesichen Elemente (wu xing): Feuer, Erde,Metall, Wasser, Holz und in Harmonie mit der Natur zu leben(Berge, Fluesse, Steine und Baeume).

Still wie der Wald ist vielleicht nicht so wichtig fuer Budo. Und fuer wild wie das Feuer in einer lyrischen und elementaren Stimmung, ist hier eine Dichteruebersicht des zwanzigsten Jahrhunderts von zwei Elementen am Ende der Welt:

Feuer und Eis von Robert Frost

Einige sagen die Welt wird in Feuer enden,

einige sagen in Eis

Nach dem, was ich nach Wunsch gekostet habe

Halte ich zu Denjenigen, die das Feuer bevorzugen

Aber wenn sie zweimal zugrunde gehen mueßte

Denke ich, dass ich genug ueber Haß weiß

Um für die Zerstörung Eis zu sagen

Es ist auch groß

Und würde genügen.

Schließlich schrieben viele Samurai Todesgedichte, und das Todesgedicht von Uesugi Kenshin ist besonders eindrucksvoll und cool:

「四十九年一睡の夢一期の栄華一盃の酒」yonjukyu nen issui no yume ichigo no eiga ippai no saké